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YM持續不斷地質疑、毀損「真耶穌教會是惟一得救的教會」這信念。從他的言論與對教會的批評可以看出，他的目的就是要否定我們所領受與宣傳的得救福音之必要性。

1. 把愛與光凌駕於真理之上

聖經確實不斷強調「愛」，YM就努力提倡愛的重要，並藉此開始毀損福音。但因強調「愛」，他把「福音」與「愛」放在敵對的位置。他問：「我們是靠真理得救的呢？還是靠神的愛得救的？」他主張：耶穌只命令我們「信而受洗必然得救」，真理幫助我們變得越來越完全，但他狡辯：並不是真理拯救我們。他主張：實際上，教義阻礙了我們去實踐真理。

YM訴諸神所吩咐「愛的誡命」，也藉此毀損福音的重要性。他聲稱：教會必須過愛的生活來維護真理；沒有愛，神將會棄絕我們；沒有愛，我們不再被認為是個教會。他問：一間沒有愛的教會，怎麼能有真理在其中呢？

在一次的演講中， YM說：最後審判時，神不會以一個人是否信耶穌作為審判的基礎，更不會看一個人是否屬於真耶穌教會；神的審判是看一個人是否行在光明中，他這樣爭辯就是把基本信仰放在敵對的位置。因此，他力勸他的聽眾，一個人是否受洗、是否受聖靈、是否領聖餐、是否守安息日、是否接受洗腳，不要再聽有關這些的解釋。他主張：信徒不需要這些來歸屬神。YM把神所吩咐行在光明中、彼此相愛的誡命，與得救的福音弄成對立的。[返回頁首]

2. 把得救的教義貶低為人的決議

YM挑戰真教會的獨一性，卻加了一個但書，就是他不否定「真耶穌教會是唯一的得救教會」，這是典型的矛盾心態。他質疑教會有維護真理的能力。他問： 「先有真理呢？還是先有教會？」他的結論是：既然我們從真理生的，我們就無從給真理下定義。

根據YM所言，教義或基本信仰的發明是用來給人定罪。他主張：我們一直用基本信仰來判決那些不遵守基本信仰的人不能得救。對他而言，教義是人為的。在宣道時，我們不應當為教義爭執，也不應該宣告「真耶穌教會是唯一的真教會」。[返回頁首]

3. 藉著定教會組織的罪，挑戰得救的福音

YM把真耶穌教會描繪成一個腐敗的組織，這是他毀損得救福音的一個戰略。他不斷含沙射影地說：目前教會的組織是毫無前途的階級制度，導致信徒若不藉由少數高層的決策者，就無法見到神。他給聽眾的印象是：教會的長執與傳道都渴望掌握大權、操控一切。YM的結論是：即使教會的講道沒有生命，信徒只因怕被除名而持續聚會。根據YM所言，真耶穌教會灌輸恐懼的方法就是：信徒如果離開教會，就會下地獄。他描繪教會的負面形像，使聽眾對於教會所傳的福音產生懷疑。[返回頁首]

4. 質疑得救福音的必要性

YM提醒他的聽眾：真教會是在天上，真耶穌教會只是我們進天上真教會的入門。然而，他迴避如何定義得救的福音與進天國的門路。有關洗腳禮的必要性，YM這樣回答，真耶穌教會以12分超越了得救所需要的10分。他用這個類比來暗示：有些教義很好，但不是得救必然需要的。他有時把這些「多餘的」叫做「恩上加恩」。當聽眾問他為何還選擇在真耶穌教會，而不去其他的基督教派，他回答：既然他的父親是在真耶穌教會，他相信他的父親已在天國，對他而言，這是去天堂的明確道路。基本上，YM切割了教會與得救的福音，他認為教會不是絕對的，得救福音也不是絕對的。他反問：將來，神會用十大信條和五大教義來審判世界嗎？他堅決主張：人真的沒有任何標準可用來衡量真理。[返回頁首]

聖經談及有關教會與得救的教義

保羅對於有人所傳的福音與使徒們所傳的不同，態度上絕不妥協，他這樣寫：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加一8～9）。YM相信我們無從定義真理的標準或把人定罪，使徒保羅卻不像YM這樣，保羅毫不猶疑地把傳更改福音的人定了罪。縱然保羅不是神，他自己是從真理而生，他堅持福音的絕對性卻毫無疑慮。對於保羅而言，得救的標準顯然只有一種、得救的道路顯然只有一條。

面對教會裡假教師的滲入，猶大不得不寫信給信徒，談共得的救恩。他力勸眾信徒：「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯」（猶大書3）。我們同得的救恩有可以定義的標準，從前一次交付我們的信仰也毫無妥協的空間。

約翰同樣地警告信徒要防備謬妄的靈：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌成了肉身來的，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」（約壹四1～3）。約翰為信徒提出了分辨假先知的標準，他甚至說那些不順服我們的，就不是屬神：「我們是屬神的。認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」（約壹四6）。

關於得救的福音，使徒們毫不猶疑地定義真理與謬誤，因為他們直接從主耶穌領受這福音（林前十一23）。這福音後來經由使徒傳給其他的信徒，神也用神蹟奇事與聖靈的恩賜來證實這福音（來二3～4; 參：彼後三1～2）。我們持守所領受的福音，就必因這福音得救 (林前十五1～2)。今日，我們既聽見真理的道，就是那叫我們得救的福音，也信了基督，就受了所應許的聖靈為印記（弗一13）。我們不但有聖經所寫的話作為我們衡量的標準，而且受了應許的聖靈，這種體驗與早期的教會完全相同。

包含五大教義的信條，就是主耶穌與使徒們在聖經中有關救恩之路的教訓。這些信條不是人定出來給人束縛或定罪。舉例來說，洗禮、洗腳禮與聖餐禮都是我們的主直接命令的，我們藉由聖禮得到恩典與救贖。儘管並不是教義的正確文字來拯救我們，十大信條傳達了救恩的福音，也陳述了真耶穌教會的基本信仰。正如使徒們從主所領受的，已忠心地傳給信徒，並竭力護衛真理，對抗假的教義，今日的教會也必須繼續維護得救的真理。

愛確實是命令的總綱（羅十三8～10；加六2；參：提前一5）。我們在基督耶穌裡的信心必須用愛的行為來彰顯（加五6; 雅二1～20）。愛是基督門徒的標記，愛也是我們從神生的標記（約十三34～35; 約壹四7～12）。但愛不能取代真理、貶低真理。更確切地說，愛是在真理中實踐，愛喜歡真理（林前十三6; 約壹三18; 約貳3; 約參1）。為了獲得信心與神的認識，彼此真誠相愛可以建立基督的身體。愛讓我們說實話（弗四11-16）。

使徒約翰強調愛的重要，他告訴我們：愛神的意思就是遵守祂的命令（約壹五2～3; 參：約貳6）。一個人如果不遵行真理與誡命，就不能說自己有愛。這就是何以強調愛的使徒約翰也教我們要分辨真理的靈和謬妄的靈（約壹四1～6）。他告訴我們，愛絕不會容忍、而是拒絕迷惑人的教義：「我們若照祂的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人、敵基督的。你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡來，也不要問他的安。」（約貳6～10）。

愛既不能取代我們主耶穌基督的恩典，也無法做為我們救贖的基礎。保羅寫道：「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8～9）。以「愛」之名毀損得救的福音就是傳揚「靠行為得救」。在神面前，我們的義行都像污穢的衣服（賽六十四6）。再多的慈善工作都不能替我們賺取進入神國的門票。

事實上，唯有我們主耶穌的愛與憐憫能拯救我們。因此，保羅在救恩的基礎上闡述：「但到了神我們救主的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。」（多三4～6）。

藉著在基督的血中重生的洗，我們的罪得以洗淨。藉著神澆灌給我們的聖靈不斷的更新，我們得以履行律法的要求。神的這些救贖工作是由於神的恩典與憐憫，而不是由於我們的功勞。這是我們所領受與傳揚的福音要素。我們「愛的行為」應該是對我們領受恩典的回應。我們必須「在愛中」持續分享獨一的得救福音，這就是真耶穌教會堅持的真理。[返回頁首]