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YM持续不断地质疑、毁损「真耶稣教会是惟一得救的教会」这信念。从他的言论与对教会的批评可以看出，他的目的就是要否定我们所领受与宣传的得救福音之必要性。
1. 把爱与光凌驾於真理之上
圣经确实不断强调「爱」，YM就努力提倡爱的重要，并藉此开始毁损福音。但因强调「爱」，他把「福音」与「爱」放在敌对的位置。他问：「我们是靠真理得救的呢？还是靠神的爱得救的？」他主张：耶稣只命令我们「信而受洗必然得救」，真理帮助我们变得越来越完全，但他狡辩：并不是真理拯救我们。他主张：实际上，教义阻碍了我们去实践真理。
YM诉诸神所吩咐「爱的诫命」，也藉此毁损福音的重要性。他声称：教会必须过爱的生活来维护真理；没有爱，神将会弃绝我们；没有爱，我们不再被认为是个教会。他问：一间没有爱的教会，怎麽能有真理在其中呢？
在一次的演讲中， YM说：最後审判时，神不会以一个人是否信耶稣作为审判的基础，更不会看一个人是否属於真耶稣教会；神的审判是看一个人是否行在光明中，他这样争辩就是把基本信仰放在敌对的位置。因此，他力劝他的听众，一个人是否受洗、是否受圣灵、是否领圣餐、是否守安息日、是否接受洗脚，不要再听有关这些的解释。他主张：信徒不需要这些来归属神。YM把神所吩咐行在光明中、彼此相爱的诫命，与得救的福音弄成对立的。[返回页首]
2. 把得救的教义贬低为人的决议
YM挑战真教会的独一性，却加了一个但书，就是他不否定「真耶稣教会是唯一的得救教会」，这是典型的矛盾心态。他质疑教会有维护真理的能力。他问： 「先有真理呢？还是先有教会？」他的结论是：既然我们从真理生的，我们就无从给真理下定义。
根据YM所言，教义或基本信仰的发明是用来给人定罪。他主张：我们一直用基本信仰来判决那些不遵守基本信仰的人不能得救。对他而言，教义是人为的。在宣道时，我们不应当为教义争执，也不应该宣告「真耶稣教会是唯一的真教会」。[返回页首]
3. 藉著定教会组织的罪，挑战得救的福音
YM把真耶稣教会描绘成一个腐败的组织，这是他毁损得救福音的一个战略。他不断含沙射影地说：目前教会的组织是毫无前途的阶级制度，导致信徒若不藉由少数高层的决策者，就无法见到神。他给听众的印象是：教会的长执与传道都渴望掌握大权、操控一切。YM的结论是：即使教会的讲道没有生命，信徒只因怕被除名而持续聚会。根据YM所言，真耶稣教会灌输恐惧的方法就是：信徒如果离开教会，就会下地狱。他描绘教会的负面形像，使听众对於教会所传的福音产生怀疑。[返回页首]
4. 质疑得救福音的必要性
YM提醒他的听众：真教会是在天上，真耶稣教会只是我们进天上真教会的入门。然而，他迴避如何定义得救的福音与进天国的门路。有关洗脚礼的必要性，YM这样回答，真耶稣教会以12分超越了得救所需要的10分。他用这个类比来暗示：有些教义很好，但不是得救必然需要的。他有时把这些「多馀的」叫做「恩上加恩」。当听众问他为何还选择在真耶稣教会，而不去其他的基督教派，他回答：既然他的父亲是在真耶稣教会，他相信他的父亲已在天国，对他而言，这是去天堂的明确道路。基本上，YM切割了教会与得救的福音，他认为教会不是绝对的，得救福音也不是绝对的。他反问：将来，神会用十大信条和五大教义来审判世界吗？他坚决主张：人真的没有任何标準可用来衡量真理。[返回页首]
圣经谈及有关教会与得救的教义
保罗对於有人所传的福音与使徒们所传的不同，态度上绝不妥协，他这样写：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」（加一8～9）。YM相信我们无从定义真理的标準或把人定罪，使徒保罗却不像YM这样，保罗毫不犹疑地把传更改福音的人定了罪。纵然保罗不是神，他自己是从真理而生，他坚持福音的绝对性却毫无疑虑。对於保罗而言，得救的标準显然只有一种、得救的道路显然只有一条。
面对教会里假教师的渗入，犹大不得不写信给信徒，谈共得的救恩。他力劝众信徒：「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩」（犹大书3）。我们同得的救恩有可以定义的标準，从前一次交付我们的信仰也毫无妥协的空间。
约翰同样地警告信徒要防备谬妄的灵：「亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出於神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出於神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣成了肉身来的，就不是出於神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。」（约壹四1～3）。约翰为信徒提出了分辨假先知的标準，他甚至说那些不顺服我们的，就不是属神：「我们是属神的。认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。」（约壹四6）。
关於得救的福音，使徒们毫不犹疑地定义真理与谬误，因为他们直接从主耶稣领受这福音（林前十一23）。这福音後来经由使徒传给其他的信徒，神也用神蹟奇事与圣灵的恩赐来證实这福音（来二3～4; 参：彼後叁1～2）。我们持守所领受的福音，就必因这福音得救 (林前十五1～2)。今日，我们既听见真理的道，就是那叫我们得救的福音，也信了基督，就受了所应许的圣灵为印记（弗一13）。我们不但有圣经所写的话作为我们衡量的标準，而且受了应许的圣灵，这种体验与早期的教会完全相同。
包含五大教义的信条，就是主耶稣与使徒们在圣经中有关救恩之路的教训。这些信条不是人定出来给人束缚或定罪。举例来说，洗礼、洗脚礼与圣餐礼都是我们的主直接命令的，我们藉由圣礼得到恩典与救赎。儘管并不是教义的正确文字来拯救我们，十大信条传达了救恩的福音，也陈述了真耶稣教会的基本信仰。正如使徒们从主所领受的，已忠心地传给信徒，并竭力护卫真理，对抗假的教义，今日的教会也必须继续维护得救的真理。
爱确实是命令的总纲（罗十叁8～10；加六2；参：提前一5）。我们在基督耶稣里的信心必须用爱的行为来彰显（加五6; 雅二1～20）。爱是基督门徒的标记，爱也是我们从神生的标记（约十叁34～35; 约壹四7～12）。但爱不能取代真理、贬低真理。更确切地说，爱是在真理中实践，爱喜欢真理（林前十叁6; 约壹叁18; 约贰3; 约参1）。为了获得信心与神的认识，彼此真诚相爱可以建立基督的身体。爱让我们说实话（弗四11-16）。
使徒约翰强调爱的重要，他告诉我们：爱神的意思就是遵守祂的命令（约壹五2～3; 参：约贰6）。一个人如果不遵行真理与诫命，就不能说自己有爱。这就是何以强调爱的使徒约翰也教我们要分辨真理的灵和谬妄的灵（约壹四1～6）。他告诉我们，爱绝不会容忍、而是拒绝迷惑人的教义：「我们若照祂的命令行，这就是爱。你们从起初所听见当行的，就是这命令。因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的，这就是那迷惑人、敌基督的。你们要小心，不要失去你们所做的工，乃要得著满足的赏赐。凡越过基督的教训，不常守著的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里来，也不要问他的安。」（约贰6～10）。
爱既不能取代我们主耶稣基督的恩典，也无法做为我们救赎的基础。保罗写道：「你们得救是本乎恩，也因著信。这并不是出於自己，乃是神所赐的，也不是出於行为，免得有人自誇。」（弗二8～9）。以「爱」之名毁损得救的福音就是传扬「靠行为得救」。在神面前，我们的义行都像污秽的衣服（赛六十四6）。再多的慈善工作都不能替我们赚取进入神国的门票。
事实上，唯有我们主耶稣的爱与怜悯能拯救我们。因此，保罗在救恩的基础上阐述：「但到了神我们救主的恩慈和祂向人所施的慈爱显明的时候，祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，藉著重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是神藉著耶稣基督我们救主，厚厚浇灌在我们身上的。」（多叁4～6）。
藉著在基督的血中重生的洗，我们的罪得以洗净。藉著神浇灌给我们的圣灵不断的更新，我们得以履行律法的要求。神的这些救赎工作是由於神的恩典与怜悯，而不是由於我们的功劳。这是我们所领受与传扬的福音要素。我们「爱的行为」应该是对我们领受恩典的回应。我们必须「在爱中」持续分享独一的得救福音，这就是真耶稣教会坚持的真理。[返回页首]